-Post de FH.
¿EXISTE LA VERDAD?
"Cuando me llevan la contraria, despiertan mi atención, no mi cólera; me ofrezco a quien me contradice, que me instruye. La causa de la verdad debería ser la causa común de uno y otro", dijo el escritor y filósofo francés Michel de Montaigne allá por el siglo XVI. Hoy, cinco siglos después, nosotros os preguntamos: ¿existe la verdad? ¿Se descubre en la discrepancia?
¿EXISTE LA VERDAD?
"Cuando me llevan la contraria, despiertan mi atención, no mi cólera; me ofrezco a quien me contradice, que me instruye. La causa de la verdad debería ser la causa común de uno y otro", dijo el escritor y filósofo francés Michel de Montaigne allá por el siglo XVI. Hoy, cinco siglos después, nosotros os preguntamos: ¿existe la verdad? ¿Se descubre en la discrepancia?
-Mi comentario.
Tengo varias cosas que objetar a ello:
1º) El propio Montaigne, en vuestro libro de "Ensayos escogidos" ("Castigo de la cobardía"), dice que "de todos modos, cuando existe una falta grosera demostrada de ignorancia o cobardía que sobrepase lo ordinario, hay razón para tomarla como prueba suficiente de maldad y malicia, y para castigarla como tal".2º) El koan zen de "un sabio excéntrico", que recogiendo las dos situaciones dice que "Entsu fue un sabio excéntrico de la poco conocida Escuela zen de Obaku. Hombre nada convencional, iba a donde quería y hacía lo que le gustaba. Vivía solo, sin permanecer en ningún lugar fijo. Apenas se conoce con certeza nada de su vida.
Una vez, Entsu estaba en la ciudad de Kioto para visitar a un familiar suyo. En el tumulto [de la ciudad] se olvidó de adónde iba. No sabiendo qué otra cosa hacer, empezó a llamar a todas las puertas, una tras otra, preguntando al primero que respondía: "¿Es ésta la casa que se supone que Entsu debe visitar?"
En otra ocasión, alguien pidió a Entsu que escribiera el prefacio para cierto libro. Entsu accedió, pero garabateó tan confusamente que el prefacio era ilegible en muchas de sus partes. El hombre que le había pedido el escrito se lo llevó de vuelta a Entsu para preguntarle lo que decía.
El Maestro zen examinó su propia escritura una y otra vez, y al final declaró: "¡Yo tampoco la puedo leer! Uno de mis estudiantes es muy bueno en leer mis escritos; más vale que se lo lleves a él!"
3º) El capítulo 9 de "El principio federativo" de Proudhon (libro que también regalasteis) cuando dice que "la federación no podía llenar esa necesidad de educar a los pueblos, primero porque es la libertad, porque excluye la idea de violencia, descansa en la noción de un contrato sinalagmático, conmutativo y limitado, y tiene por objeto garantizar la soberanía y la autonomía a los pueblos que une y, por tanto, a los que en un principio se trataba de tener subyugados hasta que fuesen capaces de obedecer a la razón y gobernarse por sí mismos. Siendo, en una palabra, progresiva la civilización, sería contradictorio suponer que la federación hubiese podido realizarse en los primeros tiempos".
A vuestra frase tengo que decir, que tal y como al final del koan zen se dice que la verdad es imposible de ser alcanzada si no hay voluntad de que se alcance dicha verdad, ya que esta ha de primar (brahman) sobre la materia (jïva o atman), y ya que es una dualidad "voluntad-materia", el conflicto se da con la frase que he puesto yo del mismo Montaigne. Si atendemos al segundo párrafo del koan, la molestia, tal y como la dice Montaigne, vendría de la dualidad "conocimiento de lo común-falta" y, para que se de, ha de haber dualidad "voluntad-materia". Por lo tanto, al revés de lo que dice el Código civil español en su artículo 6, el principio federativo es un principio que ataca al conocimiento de lo común y su falta desde el punto de vista de su voluntad y materia, dando una libertad esclava a la frase que habéis puesto originariamente y conectando con el primer párrafo del koan con una dualidad "libertad-desconocimiento".
Por lo tanto, desde vuestro punto de vista, habría que remarcar bien lo que es vuestro concepto de "buscar o existir la verdad".
¡Gracias por el post y buen día!
-COMENTARIOS ANEXOS.
->Las típicas tonterías del zen...
->YO: X X el zen solo aporta estructura de "conocimiento" al "ser", sino no podría ser zen. Es una manera de vehicular las cosas, ¿no crees?
¡Buen día!
->Nunca llegarás a la comprensión de la poesía, como en parte dices, perdido entre tus conceptos, si no tienes voluntad de comprender otros puntos de vista. Salud.
->YO: X X llevo en este foro mucho tiempo y precisamente escuchando a la gente, no despreciándola sibilinamente como haces tú conmigo. Si te propones meter bulla no lo conseguirás.
Analízalo desde un punto de vista no cínico y verás como no hay desprecio alguno.
¡Buen día!
->Otra vez te confundes, para nada hay desprecio en mis palabras, y tampoco digo que en las tuyas. Bueno, en tu contestación creo que hay prepotencia. No te lo tomes a mal. Bulla? Jamás. Doy mi opinión con respeto.
->YO: X X no es la primera vez que hablo de ontología en este foro (http://pyrriche.blogspot.com.es/.../entradas-vistas-desde...), por lo menos intentemos hablar con propiedad de las cosas, que es una propiedad que siempre he buscado en él.
Sobre las supuestas propiedades confusas del budismo, también he hablado en más de una ocasión (http://pyrriche.blogspot.com.es/.../el-arbol-de-la...).
Por favor, perdóname pero esta es mi forma de pensar.
->HERDER EDITORIAL: Desde la #EncyclopaediaHerder aportamos que Montaigne sostenía la total incapacidad del hombre para conocer con certeza. Por tanto, ¿Qué es la VERDAD?: la verdad es, ante todo, una propiedad del discurso declarativo; lo verdadero o lo falso pertenece a los enunciados o proposiciones y no a los hechos. Es, pues, un concepto puramente epistemológico. Así lo ha entendido fundamentalmente la tradición, desde Aristóteles, para quien la verdad consiste en afirmar lo que es y en negar lo que no es, y la Escolástica medieval, que la define como la «adecuación entre el entendimiento y las cosas» (Tomás de Aquino), hasta los lógicos modernos, entre ellos Tarski, que ha aceptado este concepto de verdad como correspondencia y lo ha liberado de todas las connotaciones metafísicas, construyendo la denominada teoría semántica de la verdad.
->YO: No está nada mal, pero yo prefiero la definición de "verdad" tal y como la da Byung-Chul Han en su ensayo "Filosofía del Budismo Zen", publicado por vosotros, desde el punto de vista del "conocimiento" cuando cita a Bashô con las siguientes palabras:
"Muy enfermo de tanto caminar-
un sueño, el seco erial
anda errante".
Ya que sensación, percepción, memoria y consciencia serían lo mismo, ¿no lo creéis así también?
¡Muchas gracias por vuestros estupendos ensayos y en concreto a este! ¡Buen día!
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