-Post de FH.
Y MÁS DE EGOÍSMO...
Ahora con una frase de H. G. Wells: "¡Está loco! No es un ser humano. Es puro egoísmo" (El hombre invisible).
Y a nosotros que nos parece que esto del egoísmo es de lo más humano... Porque... ¿pueden ser egoístas los animales? ¡Uy! Qué pregunta más graciosa nos salió. ¿Qué opináis de todo esto?
Y MÁS DE EGOÍSMO...
Ahora con una frase de H. G. Wells: "¡Está loco! No es un ser humano. Es puro egoísmo" (El hombre invisible).
Y a nosotros que nos parece que esto del egoísmo es de lo más humano... Porque... ¿pueden ser egoístas los animales? ¡Uy! Qué pregunta más graciosa nos salió. ¿Qué opináis de todo esto?
-Mi comentario.
Eihei Dogen ("El verdadero ojo de buda"; "La realización de la cuestión esencial", pag.114) era de los que decían del egoísmo que:
"Cuando los budas son verdaderamente budas, no tienen necesidad de reconocerse ellos mismos en tanto que budas. Una vez han despertado a la naturaleza de Buda, llevan consigo la confirmación de su naturaleza de Buda."
El egoísmo puro, bueno o Brahman, tal y como lo dije ayer, no necesita de reconocimiento propio. Eso es conforme al budismo zen.
Y si pueden ser egoístas los animales, para Buda (Dhammapada; "El elefante", 320 y 323) lo son, a modo de ejemplo, de la siguiente manera:
"De la misma manera que un elefante en el campo de batalla soporta la flecha que se le lanza desde un arco, así uno debe soportar las abusivas palabras que se le dirijan. Verdaderamente, la mayoría de los hombres poseen una naturaleza enferma."
"Seguramente, jamás con tales vehículos se alcanzará el Nibbana, sino controlándose a través del sometimiento y el autoentrenamiento".
Para ser verdaderamente egoísta, bueno o Brahman has de ser una persona resistente pero a la vez versada. Por lo tanto, retomando las palabras de Dogen, una vez se tenga el camino claro, serás muy resistente a lo que venga.
Para ello, el mismo Buda ("El Sutra de los fundamentos de la atención"; 5. Reflexión sobre los elementos materiales) da una serie de consejos:
"Asimismo, monjes, un monje reflexiona sobre su propio cuerpo, en cualquier lugar o posición en que se encuentre, pensando en sus elementos materiales: "En este cuerpo hay elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego, el elemento aire".
Como si un carnicero experto o su aprendiz que, tras sacrificar a una vaca y dividirla en partes se ponen a venderlas en el cruce de cuatro carreteras, de la misma manera el monje reflexiona sobre su propio cuerpo en cualquier lugar o posición que se encuentre, pensando en sus elementos primarios: "En este cuerpo hay elemento tierra, agua, fuego y aire."
Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo..."
Un elefante sería tierra por la solidez, agua por la adhesión a su cuidador, fuego por la calidez que desprende y su potencia, y solo le faltaría el viento o aire a través de su entrenamiento. En esto, al menos, Buda es certero, ya que el oficio de carnicero no tiene porqué ser idéntico al de matarife.
¡Gracias por el post y buen día!
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