Dedicado a los ignorantes de turno, que se creen que escalan los oteros en vez de comprender su esencia
-Posts de FH y f & Co.
1º)
"¡Ah, si nos fuera dado el poder de vernos como nos ven los demás! De cuantos disparates y necedades nos veríamos libres."
No andaba desencaminado el poeta escocés Robert Burns (1759-1796.), ¿verdad?
Esto nos decía el filósofo inglés Bertrand Russell. Y nosotros os preguntamos:
¿Sí?
¿No?
¿Siempre?
¿Así lo demuestra la realidad?
-Mis comentarios.
1º)
Hay una parte del "Poema de Mio Cid" (27. El Cid acampa sobre alcocer) que dice:
"Bien puebla el otero, firme prende las posadas,
los unos contra la sierra e los otros contra la agua.
El buen Canpeador que en buen ora cinxo espada
derredor del otero, bien çerca del agua,
a todos sos varones mandó fazer una cárcava,
que de día nin de noch non les diessen arrebata,
que sopiessen que mio Çid allí avie fincança."
Hay un refrán antiguo que dice:
"De quieres a tienes, el tercio pierdes."
Para que nos veamos como los demás nos ven, primero, has de tener la posición de superioridad, sea física o moral, y, segundo, se ha de desembolsar una cantidad de dinero, o voluntad, a perder.
Eso es lo que opino.
¡Gracias por el post y buen día!
Yo soy de lo dicho por Marina Garcés, en su "Nueva ilustración radical" ("Analfabetismo ilustrado"; pag. 46), de la siguiente manera:
"En realidad, el problema del acceso universal al conocimiento es un problema moderno. Con el aumento de la producción científica, artística y mediática pasa a un primer plano la pregunta acerca de quién puede acceder a qué. En cambio, en la antigua Grecia, así como en muchas otras culturas, el problema principal no era el acceso al conocimiento sino la comprensión de la verdad y sus efectos sobre la vida. Lo constatan los fragmentos de Heráclito, los diálogos platónicos o los textos taoístas, como Lao-Tse o el Zhuangzi: ¿de qué nos sirve saber esto o aquello si estamos lejos de comprender su sentido? El logos, la idea, el Tao..., los nombres cambian para indicar lo mismo: que el conocimiento no es una determinada información o discurso acerca de algo, sino un modo de relacionarnos con el ser, con el ser del mundo que nos rodea y con el propio, si es que se pueden separar. El problema del acceso, por tanto, no es el de la disponibilidad sino que es el problema del camino, de una aproximación que implica un desplazamiento. Cuando en Occidente el monoteísmo incorpora su matriz religiosa al sustrato filosófico y científico griego, la idea se mantiene, aunque el camino de la verdad implica la condición de que esta haya sido revelada y que sea sostenida a través de la fe. Pero el hecho sigue siendo el mismo: la relación con la verdad altera nuestra posición y nuestro modo de estar, con sentido, en el mundo. Es comprensión o, en clave más religiosa, iluminación o revelación."
La diferencia entre Russell y Garcés, en los textos que hemos puesto, estriba en algo muy significativo, que es que mientras el primero trata de proteger el statu quo de los que aprenden y el suyo propio, la segunda trata de razonar el porqué el acceso a la información de manera universal no garantiza la comprensión propia de la verdad o, lo que es lo mismo, que se pueda dar la interiorización del conocimiento a través de la iluminación o revelación.
Por lo tanto, sí a Russell si quieres que el tipo siga teniendo la condición de superioridad.
No, si quieres comprender la verdad o esencia del conocimiento desde su interiorización, como propone Garcés.
No hay siempre en una misma teoría del conocimiento, ya que a la vista está que muy pocos son los seguidores que tengo, en redes sociales y mi blog, para la magnitud de las verdades que explico.
La realidad, y os voy a contar una historia personal mía, es que la gente se cree que es poseedora de una verdad propia más que de conjunto, ya que me pasó que me hablaba con una mujer durante años y le di una visión de conjunto de mi forma de ver las cosas y se echó para atrás en cosas que eran, supuestamente, de dominio público en toda Europa. Ni mi blog, ni toda la supuesta mala intención que tenga con mis escritos sustituirán la necedad indolente y propia del tiempo en el que vivimos, en el que "la verdad está en carne viva".
¡Gracias por el post y buen día!
1º)
"¡Ah, si nos fuera dado el poder de vernos como nos ven los demás! De cuantos disparates y necedades nos veríamos libres."
No andaba desencaminado el poeta escocés Robert Burns (1759-1796.), ¿verdad?
2º)
¿Sí?
¿No?
¿Siempre?
¿Así lo demuestra la realidad?
1º)
Hay una parte del "Poema de Mio Cid" (27. El Cid acampa sobre alcocer) que dice:
"Bien puebla el otero, firme prende las posadas,
los unos contra la sierra e los otros contra la agua.
El buen Canpeador que en buen ora cinxo espada
derredor del otero, bien çerca del agua,
a todos sos varones mandó fazer una cárcava,
que de día nin de noch non les diessen arrebata,
que sopiessen que mio Çid allí avie fincança."
Hay un refrán antiguo que dice:
"De quieres a tienes, el tercio pierdes."
Para que nos veamos como los demás nos ven, primero, has de tener la posición de superioridad, sea física o moral, y, segundo, se ha de desembolsar una cantidad de dinero, o voluntad, a perder.
Eso es lo que opino.
¡Gracias por el post y buen día!
2º)
"En realidad, el problema del acceso universal al conocimiento es un problema moderno. Con el aumento de la producción científica, artística y mediática pasa a un primer plano la pregunta acerca de quién puede acceder a qué. En cambio, en la antigua Grecia, así como en muchas otras culturas, el problema principal no era el acceso al conocimiento sino la comprensión de la verdad y sus efectos sobre la vida. Lo constatan los fragmentos de Heráclito, los diálogos platónicos o los textos taoístas, como Lao-Tse o el Zhuangzi: ¿de qué nos sirve saber esto o aquello si estamos lejos de comprender su sentido? El logos, la idea, el Tao..., los nombres cambian para indicar lo mismo: que el conocimiento no es una determinada información o discurso acerca de algo, sino un modo de relacionarnos con el ser, con el ser del mundo que nos rodea y con el propio, si es que se pueden separar. El problema del acceso, por tanto, no es el de la disponibilidad sino que es el problema del camino, de una aproximación que implica un desplazamiento. Cuando en Occidente el monoteísmo incorpora su matriz religiosa al sustrato filosófico y científico griego, la idea se mantiene, aunque el camino de la verdad implica la condición de que esta haya sido revelada y que sea sostenida a través de la fe. Pero el hecho sigue siendo el mismo: la relación con la verdad altera nuestra posición y nuestro modo de estar, con sentido, en el mundo. Es comprensión o, en clave más religiosa, iluminación o revelación."
La diferencia entre Russell y Garcés, en los textos que hemos puesto, estriba en algo muy significativo, que es que mientras el primero trata de proteger el statu quo de los que aprenden y el suyo propio, la segunda trata de razonar el porqué el acceso a la información de manera universal no garantiza la comprensión propia de la verdad o, lo que es lo mismo, que se pueda dar la interiorización del conocimiento a través de la iluminación o revelación.
Por lo tanto, sí a Russell si quieres que el tipo siga teniendo la condición de superioridad.
No, si quieres comprender la verdad o esencia del conocimiento desde su interiorización, como propone Garcés.
No hay siempre en una misma teoría del conocimiento, ya que a la vista está que muy pocos son los seguidores que tengo, en redes sociales y mi blog, para la magnitud de las verdades que explico.
La realidad, y os voy a contar una historia personal mía, es que la gente se cree que es poseedora de una verdad propia más que de conjunto, ya que me pasó que me hablaba con una mujer durante años y le di una visión de conjunto de mi forma de ver las cosas y se echó para atrás en cosas que eran, supuestamente, de dominio público en toda Europa. Ni mi blog, ni toda la supuesta mala intención que tenga con mis escritos sustituirán la necedad indolente y propia del tiempo en el que vivimos, en el que "la verdad está en carne viva".
¡Gracias por el post y buen día!
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