横 (heng) es kanji de la duración, para los que habéis estudiado un poco los hexagramas del I-Ching, representa al hermano mayor sobre la hermana menor, lo cual da unión, que es cuando se da la superioridad del hombre sobre la mujer o lo que es lo mismo, la transversalidad, cosa que se estudia mucho a nivel estadístico.
Pero ¿cuál es, según mi interpretación, la ciencia oculta de esta forma de ver la duración? ¿cuál es la clave de todo esto para mi?
Creo, que la clave se encuentra, primeramente, en un sencillo cuento chino llamado "la gaviota agasajada", en el que una gaviota, muere por un exceso de atención, deprimida por los cuidados excesivos a los que la someten, en contra de su naturaleza.
¿Cómo podemos aplicar la enseñanza de este cuento a la vida real? Me gustan mucho dos enseñanzas de dos maestros chinos algo diferentes pero contemporáneos para lo que hoy se estila, como son Confucio y Lao-Tse.
El primero dice así: "Cuando Zai Yu había aprendido una cosa, su único miedo era poder aprender otra antes de tener la oportunidad de practicar lo que ya había aprendido" (Analecta 5.14). Del cual se puede sacar la siguiente lección, todo es transversal, si aplicas demasiada presión lectiva y no pones a trabajar a la persona, no obtendrás nada provechoso de ella.
El segundo dice, no con menos razón (Tao-Te Ching XLVIII):
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Pero ¿cuál es, según mi interpretación, la ciencia oculta de esta forma de ver la duración? ¿cuál es la clave de todo esto para mi?
Creo, que la clave se encuentra, primeramente, en un sencillo cuento chino llamado "la gaviota agasajada", en el que una gaviota, muere por un exceso de atención, deprimida por los cuidados excesivos a los que la someten, en contra de su naturaleza.
¿Cómo podemos aplicar la enseñanza de este cuento a la vida real? Me gustan mucho dos enseñanzas de dos maestros chinos algo diferentes pero contemporáneos para lo que hoy se estila, como son Confucio y Lao-Tse.
El primero dice así: "Cuando Zai Yu había aprendido una cosa, su único miedo era poder aprender otra antes de tener la oportunidad de practicar lo que ya había aprendido" (Analecta 5.14). Del cual se puede sacar la siguiente lección, todo es transversal, si aplicas demasiada presión lectiva y no pones a trabajar a la persona, no obtendrás nada provechoso de ella.
El segundo dice, no con menos razón (Tao-Te Ching XLVIII):
"El que se dedica al estudio
aumenta de día en día.
El que se consagra al Tao
disminuye de día en día.
Disminuye y disminuye
hasta llegar a no actuar más.
A través de la no-acción
no hay nada que no se haga.
A través del no-hacer
se gana el universo
El que quiere hacer
no puede ganar el universo".
Pero, sin embargo, es más atrevido, dice que todo aquel que estudia-trabaja no ganará nunca nada.
Con lo cual se abre un considerable debate, ¿es esto estudio-trabajo (o lo que es lo mismo, macho) o es no-acción (o hembra tradicional)? Con lo cual, ¿negar el no-arte o no-acción significa ser todos machos y por lo tanto se da una situación de caos crónico justificando así, la brecha salarial entre hombres y mujeres y por ende los salarios bajos, ante la imposibilidad de mantener una inflación eterna y un desapego al mundo real?
Como veis, este tipo de economía personal y en plural (que no global) es un tanto complicada de comprender, pero piensa, que te pones mucho a estudiar o trabajar, vas perdiendo la salud y te desapegas del mundo, para entonces te darás cuenta de que no eres parte de él pero has conseguido que progrese mientras ha habido quien lo soporte, y viceversa, has logrado aguantar de todo y los que te presionaban van desapareciendo de en medio, conseguirás ser un hombre ocioso que cada vez aporta menos al entorno en relación a lo que fueron sus capacidades.
Este hexagrama 32 dice que tendrás éxito, los negocios irán bien pero con límite, tu tiempo de vida será largo y saludable pero con enfermedades prolongadas y dolorosas, las emociones serán duraderas y otras tantas cosas que bien se podrían deducir del cuento inicial.
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