Amrtarabindu Upanisad

1. La mente, se afirma, puede ser pura e impura ("suddham-asuddham"). La impura viene determinada por los deseos, la pura carece de ellos.

2. La mente es para el hombre la causa de su esclavitud y de su liberación: cuando se apega a los objetos de los sentidos es causa de esclavitud; cuando no tienen relación con los objetos, lo es de liberación.

3. Desde el momento en que la mente, desvinculada del objeto sensorial, (resulta) favorable a la liberación, aquélla, así privada del objeto, (representa) la meta del constante deseo de liberación.

4. (Es necesario) eliminar el apego de los sentidos a los objetos y volver a situar la mente en el corazón ("hrd"); cuando el "atma" llega a abandonar las modificaciones pensantes obtiene el estado supremo.

5. Se debe reabsorber (la mente) en el corazón hasta la cesación (de su actividad), esto es conocimiento y meditación, lo demás ("seso") es exposición libresca.

6. No es concebible ni inconcebible, es concebible y (al mismo tiempo) inconcebible, (comprendiendo así) se realiza el "Brahman" sin partes.

7. El "yoga", para (realizar) el estado supremo, se realiza con el sonido completamente indistinto. Con (el sonido) indistinto se favorece el estado de Ser y no el estado del no-ser.

8. Este (Ser) es en efecto "Brahman" indiviso, carente de diferenciación sin mácula. Este "Brahman" soy yo mismo ("brahmaham"). Realizando este conocimiento se es "Brahman", esto es cierto.

9. Sin distinción, sin fin, inaccesible a la discursividad racional, no mensurable, sin origen; así se hace libre el conocedor del conocimiento.

10. No existe muerte ni nacimiento ni un "sadhaka" que esté en esclavitud, ni (ninguno) que desee la liberación ni liberación: esta es la suprema realidad.

11. Solo existe el "atman" en los estados de vigilia, sueños y sueño profundo. Aquel que sepa ir más allá de los tres estados no conocerá ya (el concepto de) renacimiento (y, por tanto, de muerte).

12. El único "atman" habita en cada uno de los seres, como la luna se refleja (con sus múltiples rayos) en el agua. Se ve como Uno o múltiple (según la posición conciencial).

13. Así como podemos destruir el cántaro pero no su espacio interior, lo mismo ocurre con el "jïva", el cual puede ser asimilado a ese cántaro.

14. Sus diversas formas se fragmentan continuamente como las del cántaro y, sin embargo (el "atman"), vive eternamente.

15. Si permanecemos ofuscados por la "maya" del sonido palabra, no habitaremos el loto del corazón; eliminando la ofuscación, se reconoce la unidad ("eka").

16. El sonido-palabra que no se destruye cuando ha cesado de sonar es el Brahman supremo, que el conocedor medite sobre lo que no perece para (realizar) la paz del "atman".

17. Dos son las ciencias que deben conocerse: la del "Brahman" del sonido-palabra y la del "Brahman" supremo.

18. El conocedor, tras haberlos meditado, abandona los tratados del conocimiento inferior, como aquel que tira la corteza porque lo que busca es el fruto.

19. Las vacas poseen varios colores, pero la leche tiene un color único. El conocimiento es como la leche, y quien permanece anclado en las distinciones es como las vacas.

20. Como la manteca está escondida en la leche, así habita la inteligencia en cada uno de los seres. Es necesario manifestarla a través de la mente convertida en sostén.

21. Teniendo por bastón el conocimiento, debemos llevar el fuego a la extinción. Hay que meditar: "Indiviso, inmóvil, pacificado, este Brahman es yo mismo".

22. Todos los seres habitan en Él y Él en todos los seres. ¡Aquél, oh Vasudeva, soy Yo!

Comentarios