-Post's de FH.
-PRIMER POST.
Buceando por internet nos hemos encontrado esta lista, de nuestros colegas de hipertextual, con las 10 películas más filosóficas de la historia del cine.
¿Cuál añadiríais vosotros?¿Por qué?
Buceando por internet nos hemos encontrado esta lista, de nuestros colegas de hipertextual, con las 10 películas más filosóficas de la historia del cine.
¿Cuál añadiríais vosotros?¿Por qué?
-SEGUNDO POST.
-Mi comentario.
-PRIMER COMENTARIO.
Cuando he visto toda esta cantidad de películas, canciones y referencias filosóficas muy profundas, se me ha ocurrido poner este aserto de Chih-I en "Pararse y ver" (pags. 106 y 107):
"PREGUNTA: Antes y después del pensamiento no existe mente; por lo tanto uno carece de expresión, de modo que ¿cómo puede observarse esto?
RESPUESTA: Antes del pensamiento, aun cuando la mente todavía no se ha movido, no quiere decir que no exista. Es igual que cuando alguien no ha realizado algo, y posteriormente lo realiza; no se puede decir que no haya una persona antes de haber actuado. Si no hubiese ninguna persona, ¿quién iría a actuar después? Es debido a que existe alguien por lo que todavía no ha actuado, y por lo que puede haber acción. Así es como sucede con la mente; debido a que todavía no ha comenzado a pensar, puede existir el estar casi en el pensamiento, ¿cómo podría haber un pensamiento incipiente? De modo que aun antes del pensamiento, después de todo, no puede existir el no pensamiento, aun cuando no sea todavía existente. Después del pensamiento, aun cuando ya haya desaparecido, puede todavía ser observado. Es como cuando alguien ha actuado, no se puede decir que la persona no existe; de otra forma, ¿quién habría realizado la acción? La extinción de la mente después del pensamiento es también igual que esto; no se puede decir que esté permanentemente extinta. Si estuviese extinta permanentemente, esto sería nihilismo, carente de causa y resultado. Por lo tanto, aun cuando después del pensamiento se extinga, todavía puede ser observada."
Creo que es de ser serio el tomar como ejemplo este aserto, ya que es la "interpretación de la filosofía" y su "mente" es de lo que se trata.
¡Gracias por este estupendo post, cargado, sin lugar a dudas, de buena actuación! ¡Buenas tardes sean!
-SEGUNDO COMENTARIO.
Hay una anécdota del libro de "El Sutra de Hui Neng" ("Sucesos trascendentales", pags. 88 y 89) que habla sobre el "sentido de la vida". Esta dice:
"El monje Chih Ch'ang era natural de Kuei Ch'i, en la provincia de Hsin. Había dejado su casa en su infancia y buscaba con ahínco la percepción de la naturaleza esencial. Un día, visitó al Maestro y le presentó sus respetos. El Maestro le preguntó:
-¿De dónde vienes y qué buscas?
Él respondió:
-He visitado hace poco la Montaña del Parque Blanco, en la provincia de Hung, donde presenté mis respetos al maestro Ta T'ung y aprendí el principio de alcanzar la budidad viendo la naturaleza esencial. Todavía no he resuelto mis dudas; por eso he venido hasta aquí para presentar mis respetos y esperar humildemente que el Maestro tenga la compasión de guiarme.
-¿Qué te dijo? -preguntó el Maestro-. Intenta repetirme sus palabras.
-Pasé allí tres meses sin haber recibido ninguna instrucción -dijo Chih Ch'ang. Como estaba deseoso de recibir la enseñanza, una noche fui al aposento del abad y le pregunté: "¿Cuál es la naturaleza original de mi mente?". Ta T'ung me dijo entonces: "¿Ves el espacio?". Yo respondí: "Sí". Él me dijo: "¿Ves que el espacio tenga alguna apariencia?". Yo respondí: "El espacio no tiene ninguna forma; ¿qué apariencia puede tener?". Él me dijo: "Tu naturaleza original es como el espacio. No hay nada que se pueda conocer: esto se llama el verdadero conocer. No tiene azul ni amarillo, ni largo ni corto. Limítate a ver la pureza de la fuente original, la iluminación completa de la sustancia del despertar: esto se llama alcanzar la budidad viendo la naturaleza esencial. También se llama el conocimiento y la visión de los realizados". A pesar de haber oído esta explicación, todavía no estoy seguro. Te ruego que me enseñes.
El Maestro dijo:
-En la explicación de ese maestro se mantienen todavía el ver y el conocer; por eso no lo has entendido tú del todo. Ahora te voy a enseñar una poesía:
El no ver nada mantiene el no-ver;
se parece mucho a las nubes errantes que ocultan el sol.
El no saber nada mantiene el no-saber;
es como cuando el ancho cielo produce el rayo.
Cuando surgen de pronto este saber y este ver,
los entiendes mal; ¿qué entendimiento tienes de los recursos?
Debes advertir de inmediato tu propio error;
tu luz espiritual siempre será visible.
Cuando Chih Ch'ang oyó la poesía, su mente se abrió. Entonces, él dijo a su vez una poesía:
Yo buscaba la iluminación apegado a las formas,
produciendo sin sentido conocimiento y visiones.
¿Cómo puede uno trascender las ilusiones previas
mientras los sentimientos mantengan un solo
[pensamiento de entendimiento?
Nuestra propia naturaleza es la fuente verdadera del despertar;
siguiendo la percepción, uno se debate en vano entre la corriente.
Si yo no hubiera entrado en los aposentos del Gran Maestro,
habría seguido dos rumbos, perdido."
Los dos estados que analiza en la entrevista son el camino de los dos rumbos y el de el tener una meta para vivir.
¡Gracias por este segundo post y por la noticia! ¡Qué tengáis buen día!
Hay una anécdota del libro de "El Sutra de Hui Neng" ("Sucesos trascendentales", pags. 88 y 89) que habla sobre el "sentido de la vida". Esta dice:
"El monje Chih Ch'ang era natural de Kuei Ch'i, en la provincia de Hsin. Había dejado su casa en su infancia y buscaba con ahínco la percepción de la naturaleza esencial. Un día, visitó al Maestro y le presentó sus respetos. El Maestro le preguntó:
-¿De dónde vienes y qué buscas?
Él respondió:
-He visitado hace poco la Montaña del Parque Blanco, en la provincia de Hung, donde presenté mis respetos al maestro Ta T'ung y aprendí el principio de alcanzar la budidad viendo la naturaleza esencial. Todavía no he resuelto mis dudas; por eso he venido hasta aquí para presentar mis respetos y esperar humildemente que el Maestro tenga la compasión de guiarme.
-¿Qué te dijo? -preguntó el Maestro-. Intenta repetirme sus palabras.
-Pasé allí tres meses sin haber recibido ninguna instrucción -dijo Chih Ch'ang. Como estaba deseoso de recibir la enseñanza, una noche fui al aposento del abad y le pregunté: "¿Cuál es la naturaleza original de mi mente?". Ta T'ung me dijo entonces: "¿Ves el espacio?". Yo respondí: "Sí". Él me dijo: "¿Ves que el espacio tenga alguna apariencia?". Yo respondí: "El espacio no tiene ninguna forma; ¿qué apariencia puede tener?". Él me dijo: "Tu naturaleza original es como el espacio. No hay nada que se pueda conocer: esto se llama el verdadero conocer. No tiene azul ni amarillo, ni largo ni corto. Limítate a ver la pureza de la fuente original, la iluminación completa de la sustancia del despertar: esto se llama alcanzar la budidad viendo la naturaleza esencial. También se llama el conocimiento y la visión de los realizados". A pesar de haber oído esta explicación, todavía no estoy seguro. Te ruego que me enseñes.
El Maestro dijo:
-En la explicación de ese maestro se mantienen todavía el ver y el conocer; por eso no lo has entendido tú del todo. Ahora te voy a enseñar una poesía:
El no ver nada mantiene el no-ver;
se parece mucho a las nubes errantes que ocultan el sol.
El no saber nada mantiene el no-saber;
es como cuando el ancho cielo produce el rayo.
Cuando surgen de pronto este saber y este ver,
los entiendes mal; ¿qué entendimiento tienes de los recursos?
Debes advertir de inmediato tu propio error;
tu luz espiritual siempre será visible.
Cuando Chih Ch'ang oyó la poesía, su mente se abrió. Entonces, él dijo a su vez una poesía:
Yo buscaba la iluminación apegado a las formas,
produciendo sin sentido conocimiento y visiones.
¿Cómo puede uno trascender las ilusiones previas
mientras los sentimientos mantengan un solo
[pensamiento de entendimiento?
Nuestra propia naturaleza es la fuente verdadera del despertar;
siguiendo la percepción, uno se debate en vano entre la corriente.
Si yo no hubiera entrado en los aposentos del Gran Maestro,
habría seguido dos rumbos, perdido."
Los dos estados que analiza en la entrevista son el camino de los dos rumbos y el de el tener una meta para vivir.
¡Gracias por este segundo post y por la noticia! ¡Qué tengáis buen día!
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